Este trabalho descreve a experiência de uma estudante indígena universitária da UFPB, do curso de Biomedicina e filha de uma Potiguara Majé (curandeira e guia espiritual indígena), acerca do uso tradicional da água da embaúba (Cecropia sp.) em sua comunidade. A árvore, conhecida por suas propriedades medicinais, tem sua seiva coletada em um ritual durante a lua cheia, quando libera maior quantidade de líquido. O ritual, conduzido pela Majé Amanacy, envolve o pedido de permissão ao espírito da planta e a coleta cuidadosa da seiva à noite. A água coletada é distribuída e utilizada principalmente no tratamento de doenças renais.
Desde tempos ancestrais, o conhecimento tradicional tem proporcionado cura física e espiritual por meio das forças da natureza e do poder das plantas medicinais. A embaúba (Cecropia sp.) é uma planta medicinal com diversas propriedades terapêuticas distribuídas em suas partes e cresce em abundância em todo o Brasil. Seu uso como remédio fitoterápico foi amplamente difundido pelos povos indígenas, que a consideram sagrada. O povo Potiguara denomina sua seiva de “água da embaúba”. Seu nome tem origem no tupi, significando “árvore oca”. Frequentemente, formigas nidificam em seu tronco, e ela também é conhecida como “árvore da preguiça”, já que esses animais se alimentam de suas folhas e frutos. Este trabalho relata a experiência de uma estudante indígena de Biomedicina da Universidade Federal da Paraíba, monitora em Fitoterapia e filha de uma Potiguara Majé de Rio Tinto, Paraíba. O objetivo é retratar sua vivência na coleta da água da embaúba em sua comunidade. Majé refere-se a uma curandeira indígena que atua com cuidado e espiritualidade.
Os Potiguara da Paraíba estão localizados no litoral norte, com a população distribuída entre áreas urbanas e 33 aldeias. A Majé Amanacy, curandeira Potiguara, vive na zona rural de Rio Tinto, realizando práticas de cura e rituais com plantas medicinais. O uso da água da embaúba nessa comunidade é uma prática ancestral, preservada e conduzida por Pajés e Majés, que orientam e cuidam da saúde física e espiritual. Esse conhecimento é transmitido de geração em geração, da infância à vida adulta, como parte da formação identitária e do pertencimento cultural.
A coleta dessa água ocorre em um ritual com participação da comunidade, iniciando às 18h da primeira noite de lua cheia. A Majé identifica uma árvore fêmea (reconhecida pelos frutos) e, junto aos participantes, pede permissão ao espírito da planta antes de tocá-la. Esse pedido é feito com respeito e concentração, em silêncio ou por meio de cantos. Nesse diálogo, a Majé explica a necessidade de fazer uma incisão na árvore para coletar a água e ajudar uma pessoa enferma. Após essa conexão espiritual, a raiz da embaúba é cuidadosamente limpa, retirando-se o excesso de terra, e realiza-se um corte preciso. Uma garrafa de um litro é colocada para coletar a seiva que escorre lentamente. O processo é feito com grande cuidado para não desperdiçar nenhuma gota — segundo os mais velhos, cada gota é preciosa. A coleta segue durante toda a noite, até cerca de 6h da manhã. Nesse período, os participantes cantam aos espíritos da Mãe Natureza, mantendo a intenção firme de receber a permissão da árvore, sinalizada pelas primeiras gotas do líquido precioso. O ritual se repete nas três primeiras noites de lua cheia, coletando-se em média 200 ml de água de embaúba por noite. Ao final, toda a seiva coletada é reunida em uma única garrafa de um litro, rotulada e armazenada em geladeira. É distribuída para pessoas com doenças renais, para uso oral — 50 ml três vezes ao dia para adultos, e uma colher de sopa três vezes ao dia para crianças, intercalado com água mineral. Muitos na comunidade relatam eficácia, especialmente em casos de cálculos renais, que, segundo os usuários, se dissolveram sem necessidade de intervenção cirúrgica. De acordo com a Majé Amanacy, a água da embaúba é mais abundante na lua cheia, sendo a mais clara e fluida liberada na terceira noite. Em uma revisão sobre o gênero Cecropia, Daga et al. (2020) descrevem que esse gênero pertence à família Urticaceae, com ampla diversidade de espécies na América do Sul. Na medicina popular, possui diversos usos, como hipoglicemiante, anti-hipertensivo, anti-inflamatório, antimicrobiano e sedativo. Os autores destacam que espécies de Cecropia foram estudadas quanto às suas propriedades fitoquímicas, com compostos importantes como orientina, isoorientina, isovitexina, vitexina e flavonoides C-glicosilados.
Para a estudante, participar desses rituais influenciou profundamente sua trajetória pessoal e acadêmica, permitindo vivenciar a força espiritual presente nas cerimônias e compreender a conexão entre natureza, ancestralidade e cura. Essas experiências possibilitam integrar o saber tradicional de seu povo ao aprendizado acadêmico em Biomedicina, aplicando conhecimentos farmacológicos aliados ao cuidado com higiene, rotulagem e armazenamento. Tais vivências têm sido enriquecedoras, fortalecendo sua identidade como mulher indígena e futura profissional de saúde. Ela aprendeu a importância da escuta, do respeito, da espiritualidade e da conexão com a natureza como princípios norteadores do processo de cura. Vê como missão dar continuidade a esse legado, compartilhando o conhecimento da água da embaúba e garantindo que a medicina ancestral indígena permaneça viva, respeitada e valorizada.
This work describes the experience of an indigenous university student at UFPB, a Biomedicine major and daughter of a Potiguara Majé (an indigenous healer and spirituality guide), regarding the traditional use of embaúba water (Cecropia sp.) in her community. The tree, known for its medicinal properties, has its sap collected in a ritual during the full moon, when it releases the highest amount of liquid. The ritual, led by Majé Amanacy, involves requesting permission from the plant’s spirit and carefully collecting the sap at night. The gathered water is distributed and primarily used to treat kidney ailments.
Since ancient times, ancestral knowledge has provided physical and spiritual healing through the forces of nature and the power of medicinal plants. The embaúba (Cecropia sp.) is a medicinal plant with various therapeutic properties distributed across its parts, and it grows abundantly throughout Brazil. Its use as an herbal remedy has been widely popularized by indigenous peoples, who consider it sacred. The Potiguara people refer to its sap as "água da embaúba" (embaúba water). Its name originates from the Tupi language, meaning "hollow tree." Ants often nest inside its trunk, and it is also known as the "sloth tree" because these animals feed on its leaves and fruits. This work recounts the experience of an indigenous Biomedicine student at the Federal University of Paraíba, a teaching assistant in Phytotherapy, and the daughter of a Potiguara Majé from Rio Tinto, Paraíba. It aims to portray her experiences with collecting embaúba water in her community. Majé refers to an indigenous healer who works with care and spirituality.
The Potiguara people in Paraíba are located on the northern coast, with their population distributed across urban areas and 33 villages. Majé Amanacy, a Potiguara healer, resides in the rural zone of Rio Tinto, performing healing practices and rituals with medicinal plants. The use of embaúba water in this community is an ancestral practice, preserved and conducted by Pajés (shamans) and Majés (shamans/healers), who guide and care for both physical and spiritual health. This knowledge is passed down through generations, from childhood to adulthood, as part of identity formation and cultural belonging.
The collection of this water takes place in a ritual involving community members, beginning at 6 PM on the first night of the full moon. The Majé identifies a female tree (recognizable by its fruits), and together, they ask permission from the plant’s spirit before touching it. This request is made with respect and concentration, in silence or through chants. In this dialogue, the Majé explains the need to make an incision in the tree to collect its water and help a sick person in need. After this spiritual connection, the embaúba’s root is carefully cleaned, removing excess soil, and a precise cut is made. A one-liter bottle is attached to collect the slowly dripping sap. This process is carried out with great care to ensure proper collection, as not a single drop should be wasted—according to elders, each drop is precious. The dripping continues throughout the night, ending around 6 AM. During this time, participants sing to the spirits of Mother Nature, maintaining a firm intention to receive the tree’s permission, which is signaled by the first drops of the precious liquid. This ritual occurs during the first three nights of the full moon, collecting an average of 200 ml of embaúba water per night. At the end, all collected sap is combined into a single one-liter bottle, labeled, and stored in a refrigerator. It is distributed to people with kidney ailments for oral use—50 ml three times a day for adults, and one tablespoon three times a day for children, alternating with mineral water. Many in the community attest to its efficacy, especially in cases of kidney stones, which users claim have dissolved without surgical intervention. According to Majé Amanacy, embaúba water is most abundant during the full moon, with the clearest and most watery sap released on the third night. In a review study describing the main characteristics of the Cecropia genus, Daga et al. (2020) note that this genus belongs to the Urticaceae family, with a wide diversity of species across South America. In folk medicine, it has various uses, including as a hypoglycemic, antihypertensive, anti-inflammatory, antimicrobial, and sedative agent. The authors highlight that Cecropia species have been studied for their phytochemical properties, with key compounds including orientin, isoorientin, isovitexin, vitexin, and C-glycosyl flavonoids.
For the student, participating in these rituals has deeply influenced her personal and academic journey, allowing her to experience the spiritual strength involved in the ceremonies and to deeply understand the connection between nature, ancestry, and healing. These experiences enable her to integrate her people’s traditional knowledge with academic learning in Biomedicine, applying pharmacological insights while respecting practices of hygiene, labeling, and storage. These experiences have been enriching, strengthening her identity as an indigenous woman and future healthcare professional. She has learned the importance of listening, respect, spirituality, and connection with nature as guiding principles in the healing process. She sees it as her mission to continue this legacy, sharing the knowledge of embaúba water and ensuring that indigenous ancestral medicine remains alive, respected, and valued.
